LA ORACIÓN CONTEMPLATIVA

POR P. MAURICIO DE LA TAILLE, SJ

Publicado por primera vez en 1926

PREFACIO

El objetivo del presente artículo es simplemente indicar brevemente la naturaleza de la solución general que la teología tradicional parece ofrecer a ciertas preguntas que afectan a la contemplación pasiva: el método de su proceso, los medios de acceso a la misma, sus ensayos, su lugar en el La economía de lo sobrenatural, el tipo de dirección que exige. Suponemos que conocemos las descripciones del hecho del misticismo que nos han dejado maestros como Denys, San Gregorio, San Bernardo, Santa Catalina de Génova, San Ignacio, Santa Teresa, San Juan de la Cruz. , San Francisco de Sales, San Alfonso Liguori, etc., así como los principios de Santo Tomás sobre el conocimiento religioso, ya sea el conocimiento natural del hombre o el ángel, o el conocimiento sobrenatural dado a través de la fe. Es a partir de la comparación entre estos dos órdenes de información, la experiencia de los contemplativos por un lado, y los principios del teólogo por el otro, que la luz puede surgir. Durante los últimos tres siglos, este tema ha dado origen a obras que han encendido o alimentado la llama de ardientes controversias, cuyos ecos no despertaré en estas páginas.

1. EL MÉTODO DEL PROCESO DE CONTEMPLACIÓN

En lugar de usar representaciones intelectuales tomadas de los sentidos por el método de abstracción bajo la luz de la razón, que refleja al individuo bajo rasgos universales, el contemplativo alcanza a Dios mediante un proceso todavía analógico, pero no abstracto, y comparable al conocimiento angelical. que no separa, como lo hace nuestro conocimiento, lo universal de lo individual, sino que alcanza los objetos en su integridad. Con referencia a Dios, es la esencia misma del ángel la que hace el papel de representación o espejo. Dios, como todos los demás objetos, es alcanzado por el ángel sin discurso racional: lo que no significa sin ningún intermediario, porque, en el caso del conocimiento, ya sea de Dios o de las criaturas, necesariamente existe el intermediario de una imagen o semejanza a través de Que la visión del espíritu pasa. Solo el espíritu no usa este sustituto mental como un punto de partida desde el cual gradualmente avanza en su viaje hacia Dios. Dios no se deduce ni se deduce por causalidad o finalidad o ejemplaridad; Todos estos métodos son métodos que pertenecen a la inteligencia abstractiva. Pero en un solo acto, la inteligencia del ángel llega al espejo en el que se refleja a Dios y al mismo Dios, cuya imagen se muestra al espíritu: una imagen que lleva en sí el testimonio de su verdad, es decir, de la existencia divina. , porque no es parte del orden de abstracción al que solo pertenece para aislarse unos de otros en el sujeto de Dios y la existencia del predicado, para asociarlos luego en un juicio que es la conclusión de un razonamiento. El intermediario en el caso del ángel no es el término medio de un silogismo; es el medio luminoso, como si fuera el prisma refractante, a través del cual brilla el Sol Divino. El caso es el mismo con el contemplativo. Queda por ver qué es este medio luminoso en el que lo contemplativo alcanza a Dios. Hasta el momento solo sabemos lo que no es. No es una idea abstracta derivada del proceso normal de información humana. ¿Es una nueva "especie" colocada en el espíritu milagrosamente por Dios y, en consecuencia, distinta no solo de la razón y sus productos, sino también de la fe, que se presupone como presente: ya que la contemplación es el acto de un creyente, un ¿Cristiano fiel, de hecho, necesariamente el acto de un alma justa en estado de gracia, atado por la caridad a Dios? Aquí hay que distinguir. Puede, y lo hace a veces, Sucede que la inteligencia de un contemplativo está dotada por Dios de distintas piezas de conocimiento relacionadas con ciertos objetos sobrenaturales: este es el caso de la visión intelectual que necesariamente exige el medio de representaciones distintas. * Pero tal visión intelectual no es esencial para la contemplación. El objeto propio y característico de la contemplación es el Bien Soberano, el bien de la vida futura: un objeto sumamente indistinto debido a su infinito que impide su circunscripción o definición, ya sea una definición adecuada y formal, o una definición de cualquier tipo que suponga una medida común. con el objeto: tanto que la contemplación se hace más alta y más pura en proporción a medida que se revela y hace que esta oscuridad trascendente brille más espléndidamente. Esta es la manera contemplativa de conocer la bondad divina en todo su exceso. Es evidente que ninguna representación distinta nos dará eso. Por el contrario, la luz de la fe, que es un oscuro rayo del Brillo Eterno, si emerge y se separa del conocimiento racional fundado en los sentidos, tiene la propiedad de informar al alma acerca de Dios, el núcleo central de la luz desde el cual se transmite.En lumine tuo videbimus lumen. La contemplación es la fe cuando alcanza a través de su propia luz, que es el autor y objeto de esta iluminación, el que se revela a sí mismo como nuestra felicidad futura, la Primera Verdad para que contemplemos eternamente la singularidad de la cara vista de Su Esencia. A enfrentar, el Último Fin y la Bondad Suprema que el alma disfrutará sin velos, sin ningún medio u oscuridad. Luego, una vez más, y en el sentido completo de los términos, en lumine tuo videbimus lumen: en la luz ya no de fe, sino de la Gloria no creada veremos la Belleza, la Divina bondad que nos beatifica, tanto glorificando como glorificando, en palabras de San Ireneo: Gloria Dei vivens homo; Vita autem hominis visio Dei."El hombre vivo es la gloria de Dios; pero la vida del hombre es la visión de Dios" (4 Contra Haer., 38, 7; PG, vii, 1037). Aquí abajo, esto continúa con fe. ** Pero debe notarse que la fe en el alma justa está provista de una octava, cuyas siete notas son apropiadas para recibir la presión del dedo divino, del Espíritu Santo, digitu, paternae dexterae.el mismo objeto único puede presentarse como la bondad que no puede soportar el contacto con cualquier impureza o irregularidad, aunque sea leve, y luego esta luz parpadea en la conciencia del contemplativo, que, como es inevitable en esta tierra, todavía está manchada por alguna imperfección, producirá en él un sufrimiento inexpresable e intolerable: es el don del miedo el que entra en el ejercicio, no por el miedo al castigo, sino por el temor y el horror de incurrir en el más mínimo descontento de Dios, o la más mínima divergencia entre los propios. disposición y la suya. Y así sucesivamente con los otros regalos, según la especialidad de cada uno. como es inevitable en esta tierra, todavía está manchada por alguna imperfección, producirá en ella un sufrimiento inexpresable e intolerable: es el don del miedo lo que entra en el ejercicio, no sobre el miedo al castigo, sino sobre el miedo y el horror de incurrir en el más mínimo disgusto de Dios, o la más mínima divergencia entre la propia disposición y la suya. Y así sucesivamente con los otros regalos, según la especialidad de cada uno. como es inevitable en esta tierra, todavía está manchada por alguna imperfección, producirá en ella un sufrimiento inexpresable e intolerable: es el don del miedo lo que entra en el ejercicio, no sobre el miedo al castigo, sino sobre el miedo y el horror de incurrir en el más mínimo disgusto de Dios, o la más mínima divergencia entre la propia disposición y la suya. Y así sucesivamente con los otros regalos, según la especialidad de cada uno.

Eso es suficiente con respecto al objeto y el medio de contemplación con las diversas modalidades que encontramos allí. Queda por ver cómo se introduce la contemplación en el alma.

Notas

* Esto debe entenderse de piezas particulares de conocimiento no contenidas en el depósito de la verdad revelada, tales como, por ejemplo, el conocimiento distinto de este o aquel ángel otorgado transitoriamente a ciertos Santos, en particular a San Alfonso Rodríguez; o de nuevo, un caso más frecuente, el conocimiento del estado de esta o aquella alma después de la muerte. En cuanto a las verdades contenidas en el depósito de la fe, pueden alcanzarse a la luz de la contemplación, así como el objeto propio y principal de la fe, que es la Primera Verdad prometida a nuestra visión intuitiva. Así como en la fe ordinaria, los artículos de creencias subordinados se agrupan alrededor de su objeto central ( videIIa Ilae, q. carné de identidad. i), de manera similar, en la contemplación, la luz puede caer sobre el objeto de este o aquel dogma particular, de acuerdo con la dirección del Espíritu Santo, o en cierta medida (al menos en ciertos casos), a elección del contemplativo. Esto se debe a que la Primera Verdad se considera reveladora y reveladora; se aprehende como revelarse a sí mismo. Y se revela a sí mismo como la meta a ser alcanzada por este o aquel camino, en esta o aquella condición, por medio de esta o aquella asistencia, etc., que hace un lugar para todos los dogmas en su rayo de luz.

** ¿Por qué se pone la contemplación en la fe? Primero, porque no pertenece al orden de visión intuitiva en que se ve a Dios como es, por lo tanto, sin ningún medio, y, por otro lado, las fuentes de fe (ver especialmente 2 Cor. Xiii. 8-13 ; 1 Juan II. 37, etc.) no nos permiten suponer la existencia de ningún intermediario entre la fe que pasa y la visión intuitiva que tomará su lugar: al menos en el sentido de santificar el carisma como la contemplación.

En segundo lugar, porque el hombre justo vive por la fe; es decir, el hombre justo vive de Dios por la fe. Pero es precisamente a través de la contemplación que la caridad del contemplativo se alimenta del alimento divino.

En tercer lugar, porque los mismos contemplativos, cuando hablan de la luz contemplativa en sí misma, es decir, aparte del disfrute por el cual puede ir acompañada por todas las facultades humanas, y de ir más allá, aparte de aquellas delicias infinitamente más puras que deberían Acompáñelo en esa región solitaria del espíritu que es su propio dominio, designe con una palabra muy expresiva; lo llaman "fe desnuda".

Por cuartos,la contemplación debe atribuirse a los dones del Espíritu Santo, principalmente al don de la sabiduría. Ahora, los dones que se ejercen en esta vida pertenecen al orden de la fe, porque (1) surgen de las virtudes teológicas, (2) su papel es subsidiario a la práctica de las virtudes teológicas, (3) las virtudes teológicas las regulan (Ver Ia IIae, q. 68, a. 4, 1m, y art. 8, c).

Quinto, y esta razón es decisiva para el teólogo: la definición teológica de la fe se aplica a la contemplación. La fe es un tipo de conocimiento religioso completamente definido por su triple relación con Dios, el último fin del orden sobrenatural como su objeto propio, su único garante y el final inmediato de su libre afirmación: esto es lo que Santo Tomás llama adherencia ( Adhaerere) a la Primera Verdad que (1) se cree, que (2) se cree en su propio testimonio, que (3) se cree en vista del contenido que la subtiende: qua creditur, cui creditur, in quam creditur. Esta relación triple se encuentra una vez más en la contemplación, que es, por lo tanto, del orden de la fe.

Sin embargo, es cierto que esta fe no se encuentra en el mismo estado que la del cristiano no contemplativo. Existe entre estos dos estados de fe la misma relación que se obtiene entre los estados alotrópicos del mismo cuerpo químico. Esta diferencia es suficiente para inducir al filósofo, que considera los hechos psicológicos desde el punto de vista de su relación con la conciencia, a declarar que existe una diferencia de tipo entre la fe ordinaria y la contemplación, ya que uno toma sus materiales de la razón abstractiva. y el otro no. Por el contrario, sin embargo, el teólogo, que mira las cosas desde el punto de vista de su esencia teológica, no podrá ver en la contemplación un tipo de conocimiento que está fuera del orden de la fe teológica.

El filósofo también diría que hay una diferencia de orden y clase entre mi fe, es decir, la fe ordinaria y la fe con la que los ángeles fueron dotados durante su tiempo de prueba. Mi fe maneja conceptos humanos que los suyos no. Y, sin embargo, desde un punto de vista estrictamente teológico, su fe era la misma virtud que la nuestra; su acto de fe fue un acto de la misma virtud que el nuestro. La diferencia de las condiciones depende de la de los sujetos. Tal diferencia subjetiva, entre ellos y nosotros, se encuentra en todas las ramificaciones de la gracia: y sin embargo, su gracia no es de un tipo diferente al nuestro, ya que se especifica en su caso como en el nuestro, por su ordenación a la visión intuitiva. Lo cual, en sí mismo, es independiente de la diversidad de temas. Por eso San Thomas establece universalmente el principio que aplica al ángel antes de la glorificación, al primer hombre antes de la Caída, ya nosotros mismos, seamos contemplativos o no: "el comunero está en el omnibus habentibus cognitionem de Deo, futura beatitudine nondum adepta, inhaerendo Primae Veritati "(IIa IIae, 5, i, c), mientras que él permite la diferencia de condición; Anuncio 1m, 2m, y 3m en el mismo artículo.

2. LA PUERTA DE ENTRADA DE CONTEMPLACIÓN.

Ningún esfuerzo intelectual ni ningún esfuerzo positivo puede producirlo, ya sea razonamientos o pensamientos de gran alcance; ni ningún esfuerzo negativo, como la supresión de pensamientos distintos, el silencio de las facultades, etc. Su modo de entrada no es del orden intelectual sino afectivo, per viam voluntatis (S. Thorn., In Lib. Boet. de Trin .y lect. i, 9, 1. a. 1, ad 4 m.), como la fe. La fe, incluso en su estado ordinario, está engendrada en el espíritu por una presión de la voluntad, es decir, bajo la influencia de al menos un principio de amor por la bondad que se promete en la vida eterna, appetitus boni repromissi (S. Thorn ., QD de Ver., Q. 14, a. 2, ad 10 m). Actuados por este amor, la inteligencia en sí misma está unida al Bien Supremo mediante una afirmación voluntaria y amorosa. que logran su Objeto al mismo tiempo que el Fin al que se refiere la afirmación. La finalidad consciente del acto intelectual ordenado por la voluntad: este es el motivo intelectual inherente al acto de fe. Es un motivo que, para decir la verdad, está fuera de la categoría de motivos racionales. Y como toda evidencia es racional o no, debemos decir que no tiene ninguna evidencia. En este sentido es inevitable; no en el sentido en que una opinión puede ser inevitable a través de un defecto, basándose en motivos del orden racional que carecen de la perfección de ese orden. La fe es inevitable porque es ajena a ese orden que supera; porque está fuera de esa categoría que existe en un plano infinitamente inferior a la suya: más o menos de la misma manera que un ángel no está extendido,

Así, el acto de fe reside en la inteligencia como producto del amor: el producto del comienzo rudimentario del amor, el amor de la concupiscencia, al menos, en el caso de un hombre que solo tiene fe; El producto del amor de la caridad en el caso de quien está en estado de gracia. Aquí podemos observar que si la fe es lo primero en relación con el amor, considerada como una disposición para amar, el amor, por el contrario, es lo primero en relación con la fe considerada como el principio generador de la fe. Estas precesiones recíprocas ocurren constantemente en la teología y no crean ninguna dificultad real porque deben considerarse como que se refieren a dos esquemas diferentes de causalidad, la causalidad eficiente, por una parte, la causalidad material, por otra. Así, la luz de la fe, aunque reside en el espíritu, no entró al hombre por el espíritu, sino por el corazón: Ahí está su puerta de entrada; está el pasaje a través del cual Dios lo vierte más o menos abundantemente, más o menos vívidamente, de acuerdo con el grado en que el amor mismo está viviendo en nosotros por encima de cualquier otro afecto o, por el contrario, está dominado u oprimido por el amor propio. La vida de fe es amor: la vida, es decir, unión con el principio de vida que es Dios en la comunidad del mismo espíritu. La fe solo está unida a Dios en la comunidad de la misma vida si se apoya en Dios por caridad: entonces la fe solo ve a Dios como si fuera efectivamente para nosotros lo que debería ser: otro yo y más que un yo. Entonces solo miramos con amistad a nuestro amigo. Antes de llegar a ese punto, miramos a Aquel que desea ser nuestro amigo, pero no con una mirada de amistad. Veo que la amistad debería estar allí, veo que es deseable, Incluso veo en mí un deseo de amistad que mi mirada conlleva porque se deriva de ello. Pero no veo lo que no está allí, y todavía no veo con los ojos de un amigo; Aunque con mi fe, tal como es, veo en Dios el amor que llama a la amistad. Todo lo que está en la fe, una fe inanimada o viva, según sea el caso. En el caso de una fe viva, toda la perfección de una mirada de amistad en Dios se realiza, si no en su grado más alto, al menos en una medida esencial. Ahora, la contemplación, como hemos visto, no es más que una fijación amorosa de la mirada en el Bien Soberano en el medio a la vez luminosa y oscura de la fe. No es más que un ejercicio particular y superior de la virtud de la fe. De ahí que quede claro que nace bajo el imperio de un amor que es la caridad. ¿Pero qué tipo de caridad? La caridad está en cada hombre justo, y en cada hombre justo actúa la fe; y sin embargo, todo hombre justo no es un contemplativo; la mayoría de las personas en esta vida están limitadas a una oración discursiva, al conocimiento de la fe basada en especies abstraídas sobre las cuales la luz de la fe no cae visiblemente, mientras que la luz de la razón, de la cual están llenas, es claramente visible en ellas. Y comparando uno con el otro, los contemplativos con los no contemplativos, la diferencia en la caridad no es necesariamente una diferencia en el grado. Si un contemplativo se creyera superior en caridad a uno u otro de sus hermanos que no es contemplativo, gran error sería su error. Puede existir una caridad mucho mayor en el Buen Samaritano sin luz contemplativa que en la mística prevenida por los dones de Dios. La verdad es que en el mismo tema, La caridad crece en proporción al desarrollo de la contemplación y viceversa. Así que, al limitar su comparación con él mismo, el místico que observa su propio progreso en la contemplación tiene el derecho de considerarse a sí mismo más dotado de caridad que en el momento en que no había entrado en el camino contemplativo, y de creer en su mayor enriquecimiento en En proporción a su progreso en la contemplación. Pero el valor de este testimonio se limita al tiempo de la contemplación real; El contemplativo no puede, durante los intervalos, confiar en un testimonio pasado de caridad, porque desde entonces puede haber perdido la gracia de Dios por sus pecados. Es cierto que llega un momento para ciertas almas eminentemente favorecidas cuando su contemplación, en lo que concierne a la esencia de su íntimo comercio con Dios, no tiene más interrupciones, o casi ninguna, Aunque no siempre está en el mismo estado de vehemencia o visión clara. Lo que sea cierto en estos casos, en la medida en que un alma no contemplativa puede tener más caridad que otras que son contemplativas, no podemos decir que la caridad de lo contemplativo difiera de la de lo no contemplativo. ¿Cómo, entonces, difiere? Si le preguntamos al contemplativo, nos dice que el amor que envuelve y apunta la dirección de su mirada es un amor "infundido". Pero los teólogos saben que todo el amor está infundido, tanto la caridad menos clarividente como la más desarrollada. ¿Dónde, entonces, está la diferencia? Es precisamente en esto, que el teólogo se pronuncia en el asunto sobre la autoridad de las Escrituras y la tradición, y no basa su conclusión en la experiencia; mientras que el místico habla de la experiencia, con una certeza que seguiría siendo lo que es, incluso si faltara la evidencia de la tradición y las Escrituras, que de hecho puede ser bastante ignorante, en este punto en particular. Esto quiere decir que la caridad en el caso del místico no solo se infunde, sino que se infunde conscientemente, lo cual no es el caso del teólogo como tal. El místico tiene la conciencia de recibir de Dios un amor ya hecho, si se permite esa frase, y por eso dice que es pasivo, aunque el amor es un acto, y la oración que procede de él también es un acto. Sin embargo, también hay pasividad y pasividad consciente en el hecho de que el alma sabe y se siente investida con este amor de Dios. Y es por esto que el alma contemplativa alcanza la presencia de Dios en sí misma, porque el Bien Soberano enriquece al alma con su pleno conocimiento. Ella no procede por regresión dialéctica del regalo al Dador; no; ella recibe el regalo de la mano del Dador, quien, por lo tanto, está presente de manera perceptible a la experiencia del alma. Esta conciencia del don, esta experiencia del Dador, no se produce por medio de la inteligencia natural con ideas iluminadas por la razón; ocurre exclusivamente a la luz de la fe que el amor "infundido" vierte en el alma, de la misma manera en que el Soberano Bueno que difunde esta luz se da a conocer en ella. No se produce por medio de la inteligencia natural con ideas iluminadas por la razón; ocurre exclusivamente a la luz de la fe que el amor "infundido" vierte en el alma, de la misma manera en que el Soberano Bueno que difunde esta luz se da a conocer en ella. No se produce por medio de la inteligencia natural con ideas iluminadas por la razón; ocurre exclusivamente a la luz de la fe que el amor "infundido" vierte en el alma, de la misma manera en que el Soberano Bueno que difunde esta luz se da a conocer en ella.

Tal, pues, es el origen de la contemplación. Está contenido en este amor que se recibe pasivamente, y en la conciencia de esta pasividad que se abalanza sobre la inteligencia y la lleva por encima de sí misma hacia el Bien Soberano al que la une en una luz oscura.

3. LAS PRUEBAS DE CONTEMPLACIÓN

De ahí las pruebas de la vida contemplativa: no estamos hablando de aquellos que pueden atacarla externamente a través de la acción de agentes naturales, voluntades humanas o espíritus malignos, sino de aquellos que son inherentes a la vida contemplativa por su naturaleza y que superan ampliamente En el caso de ciertas almas, incluso el sufrimiento externo más agudo del mundo. A decir verdad, no hay proporción, no hay una medida común entre los sufrimientos místicos y otros.

El primer sufrimiento, generalmente el menos grave, es el del nacimiento progresivo y laborioso de la contemplación. La luz de la fe no emerge sin desgarrar su cubierta humana, sin causar una extraña incomodidad, y con dolorosas renuncias a todo lo que compone el equipamiento normal de una vida de naturaleza ya provista de muchos hábitos, hábitos del espíritu, hábitos de los sentimientos. ciencia, memoria, puntos de vista, formas de ver las cosas, anexos correspondientes, etc. En este punto, en el orden espiritual, se produce una operación que se asemeja (si se hace una comparación) a los niños pequeños. Y puede suceder que el alma esté, durante un cierto tiempo, mucho más viva que lo que está perdiendo, a lo que se está mortificando en ella, a lo que se está reduciendo al silencio y la inactividad. a lo que se está dejando caer en el vacío, que a lo que está escalando el horizonte todavía nublado. Cuanto más es así, después de todo, es el alma misma, esta misma alma con sus fuegos naturales apagada, la que tiene que mirar y ver en esta luz, de acuerdo con una fórmula nueva y no acostumbrada, y que requiere ejercicio y práctica antes. ella puede encontrarse a sí misma a gusto en la tarea. Además, esta nueva y oscura luz, que solo se adapta bien a los ojos purificados del mundo de las almas, y de todo lo que emana de ese mundo, herirá sus ojos al principio. La purificación generalmente viene lentamente, y el estado del alma durante este período es el de una noche oscura, llamada la noche de los sentidos, porque todo sucede como si ya no hubiera luz en nuestras relaciones con Dios; mientras que la luz derivada de los sentidos y de la inteligencia abstracta se ha apagado, la luz del espíritu, el rayo puro de la sobrenadura aún no tiene su perfil claro, y aún no es familiar. Debe notarse que estos sufrimientos iniciales se ahorran a los niños cuando Dios los presenta con gracia contemplativa, porque el alma del niño, fresca y nueva, aún no ha adquirido ningún hábito para limitar el ejercicio de los dones y oscurecer la luz de la fe; por lo tanto, no es necesario rasgar el alma; No hay fibras vivas que destruir. También por esta razón, esa luz se eleva con mucha mayor rapidez. Por eso es importante que los niños reciban el Espíritu Santo en el momento en el que puedan obtener más provecho de Sus dones, es decir,

Nos asombra, aunque sin razón, ver que los niños pequeños reciban de su primera comunión un enriquecimiento de los dones divinos, como muchos adultos, aunque piadosos y ejemplares, nunca recibirán en esta vida.

El nacimiento de la contemplación así efectuado, permanece para la luz contemplativa ahora establecida en posesión del lugar para desarrollarse y emanciparse cada vez más de toda servidumbre y dependencia y restricción provenientes de la naturaleza de los sentidos (por lo que no debemos entender sólo los sentidos interiores y exteriores, pero también todo el organismo moral e intelectual que descansa sobre los sentidos, todo el conjunto de conocimiento abstracto y los juicios que engendra, y los afectos e inclinaciones que gobierna). Tiene que lograrse en estas facultades bajo la acción de la luz de la contemplación, que las confunde sin iluminarlas o nutrirlas, un trabajo de despojo y sujeción que puede ser muy doloroso. Es fácil ver que la obra de la contemplación se interferiría si el espíritu, En lugar de aplicarse totalmente en paz y silencio, se agitaban y se movían en todas direcciones bajo la influencia de su propia actividad natural. Todo lo que tiene que ser mortificado. Hay más: en el caso de la mayoría de los hombres, las tendencias que se han desarrollado en su ser moral bajo la influencia de su actividad libre están llenas de impurezas e irregularidades. Todo esto debe ser arreglado o cortado, una tarea dolorosa y, más aún, para que se pueda realizar sin ninguna compensación. En ciertos casos, la luz de la fe bajo un toque delicioso de Dios enviará a través de todo el ser una alegría celestial y embriagadora que las facultades naturales difícilmente pueden contener, tan intensamente están saturadas con ella. Pero bajo un toque diferente, que tampoco se corresponde con la alegría, sino con el sufrimiento o el miedo, o simplemente se corresponde con una alegría secreta retirada hacia el centro cerrado o que habita en una altura inaccesible del alma, y absolutamente sin comunicación con el hombre natural, la purificación del elemento humano tiene que continuar, ya sea sin ningún disfrute correlativo (el segundo caso) , o en un estado de tormento y desolación debido al doloroso carácter de la contemplación misma (el primer caso). Pero todo esto es solo la parte más pequeña de los sufrimientos de los contemplativos. El más alto, el más agudo, como también el más incomprensible de estos sufrimientos, no ocurre en el dominio del hombre natural, sino en el del hombre espiritual, en la región donde la luz contemplativa reside en la sensibilidad (no solo inmaterial sino ultrahumana) de esos picos misteriosos y profundidades ocultas del alma que reciben y experimentan el Regalo Divino. La razón de este sufrimiento es que el don divino es el don de la bondad soberana; y la bondad soberana es tan grande, tan inconmensurablemente amable que causa mil torturas. En primer lugar, la luz contemplativa puede mostrar claramente la desproporción entre lo que Dios merece y el poco amor que podemos darle, especialmente el poco que, de hecho, le damos. Bajo una iluminación como esta, el alma podría morir de dolor, podría aniquilarse con vergüenza, como deudora en bancarrota, como la más injusta y, en consecuencia, la más criminal de las criaturas; en todo caso, la más infeliz. * Y la Cuanto más brilla la bondad de Dios, más crucificante se convierte en la impotencia del alma para devolverla. En segundo lugar, la luz contemplativa ya no puede caer solo en nuestra insuficiencia fundamental, pero también en algunos restos de apego al ego y de un trato fraudulento con Dios en el disfrute del orgullo alimentado de manera imperceptible por nuestros sacrificios, y hacer que esto aparezca ante la Divina Bondad en un aspecto de horror que constituye un verdadero infierno. Cuanto más el alma es impulsada por el amor a unirse a Dios y vivir en Su luz, más el sentimiento de su propio desorden la impulsa a volar, si eso fuera posible, a la mirada del Amor Divino y a apresurarse a expiar, en algún lugar de castigos inauditos, la discordia y la incompatibilidad que ella ha permitido deslizar entre ella y la unión perfecta. Dios es demasiado bueno; Su bondad aplasta todo lo que no está absoluta y totalmente absorbido y perdido en él, todo lo que mantiene un yo diferenciado, aunque sea ligeramente (en cuanto a sus opiniones y preocupaciones) del Amigo Divino. La unión perfecta del alma con Dios puede compararse con la unidad de las Tres Personas Divinas. Sólo son distintos en este sentido, que Uno no es el Otro; pero no hay diversidad entre ellos; Todo lo que Uno de ellos es, los Otros son, sin excepción. De modo que el alma no se pierde en Dios, mientras exista incluso la más mínima mirada al yo que no se corresponda con la manera en que Dios nos ama y desea que nos amemos a nosotros mismos. El más mínimo toque o sombra del amor propio es un caos magnífico. Y aquí está uno de los más elevados, según parece, y uno de los sufrimientos místicos más difíciles, el que más se parece al purgatorio; es el dolor de la expropiación del alma misma de la vida espiritual, de modo que ella no ama ni desea nada, ni recibe estos regalos, e incluso la vida eterna, excepto en un espíritu de amistad. Sin embargo, este estado mental no excluye los movimientos impetuosos del amor y el deseo, del amor que coloca toda su felicidad en el bien del Amigo, del deseo que anhela conocer más profunda y verdaderamente qué bello, bueno, glorioso, feliz y perfecto el amigo es. Ahora llega el momento de la Soberana Caridad cuando el alma solo se ama a sí misma por el tiempo y por la eternidad, de acuerdo con el orden divino. Este estado no es posible en la tierra en plenitud. No excluye la esperanza, ni mucho menos, sino que excluye de la esperanza cualquier elemento puramente mercenario que impida que el alma se concentre en la mirada de un amor filial. No hay nada más allá del cielo, donde la esperanza da lugar al disfrute, al más puro de todos los disfrutes: basta mihi si Deus mens vivit. Veo la vida de Dios, su felicidad, su gloria, su santidad, su bondad:

Nota

* También hay los pecados de los demás. El alma contemplativa siente el rebote, como en el pasado lo sintió el Salvador, de nuestras faltas voluntarias y culpables de injusticia hacia esa Bondad viviente, en cuyo derecho imprescriptible a nuestro amor se basa toda moralidad.

4. SU LUGAR EN LA ECONOMÍA DE LA VIDA ESPIRITUAL.

Is contemplation an extraordinary phenomenon in the economy of grace like a miracle in the economy of the visible world, or is it a normal development as the tree is the development of the seed, and the flowers and fruit of the tree? We must reply differently according to the point of view from which the question is asked. Are we considering contemplation in relation to the Divine Providence, which ordains the course of events, establishing a bond of continuity between imperfect antecedents, and consequences which, although they greatly surpass those antecedents, nevertheless follow them in virtue of a law, such as the appearance of a human soul in the course of a generative process in which organic elements of a material order are the only ones engaged? Or, on the contrary, are we looking at contemplation in its relations with the subject in which it resides? There is nothing to prevent one and the same gift having in the will of Providence its place marked out for it in the normal prolongation of every spiritual life rightly conducted through a series of favourable circumstances - and this would permit us to describe it as " ordinary" and yet remaining transcendent with regard either to the elements composing human nature, or to the mental processes which give its specification to that nature - and this would permit us to describe it as "extraordinary." Now, that contemplation transcends the characteristic notions of the natural man and the means at his disposal, even when helped by grace, appears evident from what has been said as to the character of its origin, which has no relation either to the sense-order or to the man's property of abstract thought. But when this has been once admitted, it by no means follows that it ought to be so far classed among phenomena, which are exceptions to the divine law, and, in consequence, miraculous. On the contrary, the law of Providence on the growth and development of grace being granted, we can say in the case of a given subject, that when he has passed a certain point to which he can attain by his human exercise of virtue and supernatural gifts, there will be no more regular and normal progress for him, except by the path of passivity. This point of juncture is far from being the same for all souls. For some it is close to the beginnings of the Christian life; for others it is situated on a higher level of spirituality. So that certain souls may progress for a long time and very far and relatively speaking to great heights, by their own means with the assistance of grace, before reaching the point at which they have to pass beyond the confines of humanity, in order to enter the region of the infused light, which suffices to itself without any commerce with the sense-faculties, or borrowing anything from language and the conceptions of reason. Perhaps even this point may be further on the way than the last stage of their journey in this world, however faithful they may have been to the grace which was given them: the moment of the change had not arrived for them when death faced them although it would certainly have arrived one day or another, had they continued to live with the same fidelity for the necessary length of time. They lose nothing in comparison with others, since their sanctity may be greater than that of others already advanced on the contemplative path. Purgatory, if both contemplative and non-contemplative have to pass through it, will make things equal even as regards the process of union. There, both will be contemplatives, but the contemplation of the soul who possessed the highest degree of charity, whatever may have been her state of prayer on earth, will be incomparably higher, more lost in joy, and yet (all other things being equal) more rigorous and consuming, more painful as regards the purification which may remain to be accomplished; because love itself is the fire which attacks and devours the impurities of the soul, and that with a greater violence proportionately to its greater intensity and consequent hostility to them.

De modo que la contemplación en relación con el hombre justo es a la vez sobrenatural y, en cierto sentido, connatural. El terreno sobre el cual se encuentran estas dos relaciones diferentes, la una con el sujeto, la otra con el Ordenador de la gracia, es el de los dones del Espíritu Santo, de esas pasividades móviles bajo el toque de Dios, que ya están en el el hombre justo antes de recibir el don de la contemplación, y que en el estado contemplativo son movidos por Dios en la manera especial requerida para hacer que la luz de la fe emerja en su "desnudez" ante el alma, como algo nuevo y, en adelante, un medio independiente, autosuficiente en lo que respecta tanto a la información como a la evidencia sobre el Dios que la emite.

5. ALGUNAS CONSECUENCIAS CON RESPECTO A LA DIRECCIÓN

En primer lugar, dado que el alma, incluso en un estado de gracia, no puede obtener para sí misma la contemplación mediante el ejercicio de sus propias facultades, es inútil para ella hacer esfuerzos con esa intención. En segundo lugar, dado que la contemplación ocurre en el curso de la prolongación normal de la vida de gracia, es correcto que el alma se disponga hacia ella, primero y principalmente por caridad, a la que pertenece la función de la introducción de la luz contemplativa, y en segundo lugar por la corrección de los malos hábitos del espíritu en el corazón, lo que podría evitar que esta luz se levante o sea capaz de desengancharse de la oscuridad circundante. En cuanto a desear la llegada de esta luz como un evento próximo, y pedirle a Dios expresamente como pedimos las cosas necesarias o ventajosas para nosotros en este momento, Sería como si un niño al acostarse por la noche le pidiera a Dios que lo despertara a la mañana siguiente 10 pulgadas más alto. Tendrá esas 10 pulgadas extra un día; Él los tendrá en su debido tiempo, si Dios le da vida. Mientras tanto, tales deseos indiscretos son simplemente una pérdida de tiempo.

Tanto para el periodo de aproximación. Una vez, por otro lado, la contemplación ha sido constatada, se debe alentar al alma a que se alimente de ella y progrese en ella, lo que significa que debe dedicarse a ella y hacer los sacrificios necesarios: el sacrificio de las curiosidades del espíritu. , de los vagabundeos de la imaginación, de las futilidades de la conversación, de las ocupaciones no definitivamente ordenadas a la caridad hacia Dios o al prójimo, y, sobre todo, de las libertades del corazón y los sentimientos, libertades que para la caridad son una esclavitud y trabas de La cual tiene que ser liberada. Es muy importante poner al alma en guardia contra el amor propio y el egoísmo. Ella no debe adherirse al elemento de deleite en las comunicaciones divinas; ella debe, a pesar de y más allá de ese deleite, buscar a Dios puramente; es decir, ella debe esforzarse por disfrutar a Dios únicamente por Su propio bien como lo hacen los elegidos en el cielo: basta mihi si Deus mens vivit; ella debería abstenerse de manchar su disfrute por tales miradas reflejas de una complacencia egoísta que resultaría del placer que ella estaba tomando por su propio bien en la unión divina en lugar del disfrute de Dios por su propio bien. Si esta tendencia no se combate, puede convertirse en el obstáculo más decisivo para el progreso y, al mismo tiempo, en una fuente de ilusión deplorable. El orgullo crece con la ilusión, y el problema final puede ser un estado muy peligroso; Posiblemente un estado de desesperación. Impossibile est enim eos qui semel sunt illuminati, gustaverunt etiam donum celeste, y participa en el evento Spiritus Sancti, gustaverunt nihilominus bonum Dei verbum, virtutes saeculi venturi, and prolapsi sunt, rursus renovari ad penitentiam, rursum crucifigentes sibimetipsis filium Dei et ostentui habentes * No pueden comenzar de nuevo al principio, mediante el modesto debut de una ruptura inicial con el pecado y un primer esbozo del ideal prescrito por el Modelo Divino. Solo pueden reanudar su curso con un paso seguro y perseverante en el punto en el que lo dejaron. Su única posibilidad de salvación (normalmente hablando) radica en su progreso en el camino de la contemplación: y si han caído, si han regresado al amor maldito de sí mismo, con todas las cupidades que implica, qué abismo hay entre su presente Estado y el punto al que deben levantarse para comenzar de nuevo sin una caída adicional. Sin tener en cuenta que es muy probable que si Grace vuelve a llamar a sus corazones, será, puede ser, ya no bajo la forma de una unión de deleite, Más bien vendrá bajo la forma de una unión de crucifixión. Sin embargo, los dones de Dios son sin arrepentimiento, y a aquellos a quienes Él les ha dado mucho, Él está listo para restaurar todo a la vez, y darles mucho más de lo que les había dado antes, si tan solo le permiten volver a entrar en sus corazones. derribando el orgullo que bloquea su paso y lo resiste. Solo es importante que no deban disputar una parcela de su cooperación con la gracia, sino entregarse por completo.

* Heb. vi. 4-6.

La humildad y la renuncia son, pues, absolutamente necesarias para las almas contemplativas, y esas son las disposiciones que deben ser especialmente cultivadas en ellas. La piedra de toque y el mejor ejercicio de estas disposiciones es la caridad hacia nuestro prójimo, el prójimo que humanamente está hablando sin atracciones, es decir, en general, aquellos que han sido abandonados y desheredados por la naturaleza y la gracia, los ignorantes, toscos e incultos. aquellos que han perdido su camino, los ingratos, nuestros enemigos: aquellos a quienes despreciamos, quienes nos disgustan y hieren nuestros sentimientos. Aquí, casi ninguna ilusión es posible: aquí hay ganancias sin número para la humildad; Aquí están los gastos y la expansión de una caridad que es verdaderamente caridad para con Dios y que, en consecuencia, produce un nuevo impulso hacia la oración, que a su vez estimula la caridad de nuevo, y así sucesivamente. Pero cuando llega el momento en que la contemplación oprime tan completamente las funciones humanas del alma que, aparte de los momentos de respiro, es incapaz de ocuparse de su prójimo o de su servicio, es evidente que esta regla ya no se aplica, excepto en intervalos de calma. . En cualquier caso, durante este período, la tarea del director no es tanto dirigir como sostener, consolar, casi no se puede decir para consolar, esta alma, todas cuyas facultades humanas están en peligro. Es el momento de mostrar la razón cegada y abandonada por la luz de la fe retirada a su hogar más lejano donde, con toda probabilidad, hace que el espíritu agonice, que esa luz ilumina al menos mucho más de lo que deja en la oscuridad; es el momento de presentar al corazón los objetos y verdades cuyo recuerdo puede traer un motivo de acción o, más bien, de poder para sufrir, un estímulo para el abandono de sí mismo, para la aquiescencia pacífica y el reposo en unión con la voluntad de Dios. En cuanto a la dirección de tal alma en su interior en el que mora la luz divina, no hay necesidad de preocuparse por eso, porque Dios se encarga de ello. Además, esta condición normalmente se resolverá en un estado superior, en el que la luz contemplativa, completamente dueña de un alma completamente purificada, lejos de disminuir o contrarrestar su actividad natural, la ayuda maravillosamente y multiplica su fertilidad. Es entonces que la caridad hacia el prójimo alcanza su apogeo. Esta cumbre fue para la Santísima Virgen su debut y punto de partida,

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